知虑尽弃，自主全无，己全然如风、如羽、如石，推而后行，曳而后往，全然物化，己义尽失，人味全无。

从坏政治到好政治也就难以容纳转化的契机和途径。朱熹的回答，倒有几分顾左右而言他。

乃使郤縠将中军，郤溱佐之。它是春秋时期齐桓晋文所成之霸业的制度基础，以及由霸业所彰显之霸道的思想根源。赵衰推荐郤縠，既不是因为他用兵如神，也不是因为他勇冠三军，而是因为他热爱礼乐，熟悉《诗》《书》。二程尝言，天理二字是自家体贴出来。《王制》篇曰：此五等者，不可不善择也，王、霸、安存、危殆、灭亡之具也。

赵衰解释道：臣亟闻其言矣，说礼、乐而敦《诗》、《书》。如果要否定霸道，首先就要否定这种计功除过的评价方式。……我们享用的事物并不奴役我们，我们享受它。

当人将天地万物作为自身而悍然将其自我否定之际，无这一更高的真理瞬间洞开宇宙的无穷锁链，光芒万丈。它是自我的战栗本身，不是内敛、自闭，而是自身于其中升起的颤动着的提升。这是在享用某物，而不是在食用某物。在这种回撤内转的自足中，享受在纯粹的愉悦之情中感受到自身作为存在者的具体而真实的自己本身，而非作为抽象普遍的存在(Sein)之处身性(disposition)的此在(Dasein)。

(《庄子·骈拇》) 臧于其德，即《胠箧》之玄同，即由外立之德而复返于己，返于己含其德。正是幸福使享受和分离得以可能。

辨别墨宋之学与老庄之道，要在虚己与苦己的不同，这关乎庄子物论之本质。其旨趣落在物化、无我、无己上。庄子的唯道集虚和天籁所启示的，应该就是这种意义上的宗教。凭借表象进行思考的主体是一个倾听其自己思想的主体：思想在一种类似于声音而非光的元素中思考自己。

真正对列维纳斯乃至20世纪法国哲学具有内在支撑的核心资源，应该是康德的《判断力批判》。特殊的自我与同一混合为一，与那在思想中对它说话并且是普遍思想的精灵(démon)一致。我之虚与物之虚同虚于气，通天下一气耳(《庄子·知北游》)。自我并不是像埃菲尔铁塔或《蒙娜丽莎》那样是唯一的。

充实不已的精神生命，乃是因无而来的绝对意义上的生命力量，一种生天生地的力量，一如尼采超人的强力，超乎自然的自然强力。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣。

与此相比，慎到的无主去己无己，算得上名副其实的物，物，太物了。己意味着从所指向能指、从粗向精、从外向内、从末向本、从人向天的回归。

一个彻头彻尾理性的存在者能跟另一个彻头彻尾的理性存在者谈什么呢？理性并没有复数，如何区分许多的理性？如果组成康德式目的国的诸理性存在者并没有把他们对幸福的要求——感性自然瓦解后的奇迹般的幸存者——作为个体化原则保留下来，这一目的国如何可能？在康德那里，自我在对幸福的需要中重新出现。但过于沉溺于这种因果性，终将意味着人与物关系的物化和异化。这就是在巴门尼德和笛卡尔的思中，在庄子的耳目心知之止符中，所上演的人类命运的共同悲剧。享用并不否定、排斥物的实用性、工具性，而是不满足于其实用性，在这种物之实用性的莫足以归中，享用得以开始，这是生命的自我敞开，也是生命对物的照亮，是人与物之间新的可能性的开启。蔽于欲，即苦其性，与墨家自苦无异，皆有违于人性自然，必不合内圣外王之道，去老庄之学远矣。进行构造的自我消解在它所统握的作品之中，并进入永恒。

不谴是非，以与世俗处。王骀的由感知到心知，即是世俗经验一般之认知方式，其要在止符，用今天的话，就是认知主体与认知对象的相即、符合，列维纳斯用表象一词指示的就是这种认知方式。

犹百家众技也，皆有所长，时有所用。二则物物而不物于物，我得自由。

仲尼曰：自其异者视之，肝胆楚越也。享受澄显的是一种无利害的鉴赏状态，是人与物之间某种纯粹关系的可能性，物物而非物于物的可能性。

在此，庄子一改曼衍寓言风格，以庄语重言，直陈其真，惜墨如金，字字精当，其义自显。相反，幸福的独立总是依赖于内容：幸福是呼吸、凝视、进食、劳作、使用锤子与器具等等(活动)所具有的快乐与痛苦。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂(《庄子·天下》)。道者，通摄有无而不滞于物。

使之和豫，通而不失于兑。若一志，则感知(耳目感官)心知(知性)表象之路被悬置、扬弃。

认知的乱象，人间的是非恩怨与价值淆乱，人与物关系的异化，真正他者的虚无化，皆由此而来，东方西方无别。列维纳斯对表象的新的思考，特别是对享受的意向性与表象的意向性的区分，与此深度呼应。

摘要：从《逍遥游》《齐物论》到《天下》篇，物一直是庄子哲学思想的核心概念。中西文明的一个根本性差异由此而来。

得此道术者，澹然独与神明居，逍遥乎有无之间，自主于太一，见天地之纯，赏天地之美，得万物之理，察古人之全。被视为先秦学术思想总论的《天下》篇，是理解诸子思想特别是老庄思想的经典资料，而其判别诸家之学的一个重要理路，就是辨析各家对于物的不同理解和态度。然后通摄有无而无所滞。《骈拇》将这层意思袒露无遗。

人的认知方式，意味着人的存在方式、生活方式，人如何认知表象，人就如何存在和生活。这是庄子道德本体论的精髓。

列维纳斯的幸福也意味着满足，但这种满足看似身体的、欲望的、感性需要的满足，但又根本上不同于感性需要的满足。生命之爱不止于形，而是爱使其形者也。

但当康德把先验自由与实践自由与理性内在关联的时候，他恰恰成了列维纳斯的分离概念所要予以决裂的主要代表人物。由外而内，由内而真，郭嵩焘此解有其妥帖处，但要尽显其认知哲学蕴含，尚需《人间世》心斋之论。